Le langage du corps par Michèle Freud
Toutes ces perspectives symboliques s'intègrent dans une idée collective de corps normal, un corps normal qui devrait être un corps idéal à la fois dans ses dimensions, ses codes fonctionnels et psychiques.
Cependant, ce corps que nous voudrions définitif ne cesse en effet d'évoluer, de se transformer. Le corps peut être sain, répondant à des critères de santé et d'équilibre fonctionnel ou tomber malade, être porteur de souffrance. Il est donc à la fois un concept et une notion.
Il peut apparaître comme bon, source d'énergie et de vitalité ou mauvais comme un cheval emballé qu'il nous faut sans cesse maîtriser. Le corps peut encore être divisé en de nombreux éléments : une partie droite, une partie gauche ; le cerveau gauche serait le siège de tendances rationalistes, mathématiques, alors que l'hémisphère droit serait plus artistique, plus irrationnel. Il serait aussi le siège de l'émotionnel.
Parlons également de notions symboliques se rattachant aux parties du corps : le haut et le bas, la notion de sacré (le haut), de honteux (le bas), de corps objet de notre fierté, source de notre insécurité, corps prêt à collaborer avec l'esprit qui tremble de l'émotion que la peur suscite mais, aussi, qui contient des ressources énergétiques inépuisables. Le corps peut aussi osciller entre plaisir et douleur, victoire et abandon de la bataille pour la vie.
Ce corps qui, à tout moment, nous rend des comptes, devient corps sujet, instrument de changement mais aussi corps objet, structure malade et incarnée par la médecine somatique. Dichotomie bien connue entre corps biologique et corps psychologique.
Je me suis bien sûr interrogée sur la place du corps chez Sigmund Freud. Si le corps est en filigrane dans toute la métapsychologie freudienne, les écrits de Freud sur le corps sont rares ou énigmatiques comme le passage se situant dans le « Moi ou le Ça » : « Le moi est avant tout un moi corporel, il n'est pas seulement une entité toute en surface mais il est lui-même la projection d'une surface ». Le moi est en dernier ressort dérivé des sensations corporelles, principalement de celles qui naissent à la surface du corps, à côté du fait qu'il représente la superficie de l'appareil mental. Moi issu du corps ou corps projection du moi ?
Quand Freud parle de moi corporel, il se distancie déjà d'une position qui privilégie le concept de schéma corporel avec une connaissance du corps découlant de la perception.
Avec l'image du corps, on passe du corps perçu au corps représenté, donc au monde psychique. Cette médiation avait déjà été tentée par Schilder auparavant.
Confronté à certains échecs de la thérapie psychanalytique, Sigmund Freud s'orienta vers l'élaboration de l'espace imaginaire lorsqu'on évacue le corps réel, la règle d'abstinence et l'adoption du divan mettant au repos la motricité au profit de la sensorialité.
La réduction de l'apport visuel (l'analyste se soustrayant au regard de l'analysant) libère l'espace imaginaire. C'est Freud qui découvre que les désirs inavouables, repoussés dans l'inconscient, peuvent donner lieu à des symptômes qui affectent le corps.
Lucy R., l'une de ses patientes, souffre d'une rhinite chronique ; de plus, elle hallucine en permanence une odeur de brûlé. Pour lui, cette hallucination est un symptôme contenant la trace d'un désir inconscient. L'explication trouvée, hallucination et rhinite disparaissent.
C'est la découverte de ce type de symptôme hystérique qui a permis à Freud d'inventer la psychanalyse. Il constate en effet la disparition des troubles lorsqu'on en trouve la trace, grâce à un travail d'interprétation ne laissant aucune marque, aucune lésion organique.
Le corps est donc bien présent au moment où naît la psychanalyse. Ce n'est pas le corps réel qui est en jeu mais un corps imaginaire, inventé par l'hystérique, ce qui explique que les symptômes hystériques disparaissent aussi facilement.
Ainsi, le psychisme et le somatique peuvent s'associer et des pensées refoulées parviennent à trouver une issue dans le corporel. Freud a découvert que corps et psyché peuvent servir les mêmes intérêts névrotiques et reconnaît des facteurs psychologiques dans les maladies.
La pulsion (Trieb) est la représentation dans le mental d'une excitation corporelle. Elle a source dans le corps. Doit-on la considérer comme une énergie somatique ou une force psychique ? Pour Freud, dans « Trois essais sur la sexualité », c'est un concept limite entre le psychisme et le somatique ; d'un côté, l'esprit n'est que la production du corps, donc un esprit corporel, de l'autre, tout le corps est imbibé de psychisme.
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